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智者通过教授语言交流的方法，也间接地传播了他们的思想观点。智者所使用的诡辩方法其实是和怀疑主义、相对主义的思想相联系的。黑格尔在他的《哲学史讲演录》中说：“我们要把智者坏的意义抛在一边，把它忘掉。相反的，我们现在要进一步从它的积极的方面，严格地说，即是从科学的方面，来考察智者们在希腊究竟占据什么地位。” 智者对神话世界观提出怀疑和反对。他们敢于对传统的宗教信仰、风俗习惯和落后观念提出反对意见，他们用怀疑主义作为工具、用相对主义作为依据。他们认为事物都是变化的，没有所谓的永恒不变的真理，任何被人们所信仰的道理都可以被怀疑和推翻。普罗塔哥拉在《论神》中说：“关于神，我既不知道他们存在，也不知道他们不存在，有许多东西使我不能认识这些，如：问题的晦涩，人生的短暂。” 由于这种观点，他被控告为“不敬神”，被逐出了雅典，他的书也被当众焚毁。我们可以看出，智者对神学世界观的批判远比早期自然哲学家直接和深入。不仅如此，智者还把这些批判引入了社会政治领域，他们都认为人的事务不可能依赖神的旨意，应该由人自己来决定。城邦的政治制度、法律和人们的生产生活都不是命运的既定安排，都是人类通过自己的努力奋斗所获得的。 当然，智者怀疑主义和相对主义的思想也在一定程度上破坏了早期自然哲学家们的成果，对哲学未来的发展也构成了威胁。早期哲学家都以追求真理和科学作为自己的理想和奋斗目标，而智者则片面夸大了自我感觉的主观性，认为无论是感觉还是理性都无法让人获得真理。他们用怀疑主义和相对主义作为工具，猛烈地攻击那些人们公认的真理，破坏了哲学的优良传统和成果。尽管苏格拉底、柏拉图和亚里士多德顽强地抵抗来自智者怀疑主义和相对主义的攻击，但他们仍无法消除这些损失，希腊哲学晚期时代就受到怀疑主义的更大的破坏。 总而言之，我们应该承认，在公元前5-4世纪的智者运动组成了希腊哲学的一个过渡时代。尽管智者没有提出什么完整的哲学理论，但是他们却大大消除了人们传统落后的信仰和理念，动摇传统权威，发展了自由思想，为以后的哲学发展消除了障碍。智者运动也是希腊哲学从自然向以人为中心的人类社会的转变的桥梁，否则希腊哲学是无法发展到苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的辉煌时代的。另外，智者的诡辩方法及其怀疑主义和相对主义的思想也为希腊哲学提供了方法论的工具，促进了逻辑学、语言学和修辞学的发展，对逻辑辩证法的发展作出了贡献。 2．智者学派的代表人物——普罗塔戈拉
普罗塔戈拉基本上是一个唯物主义者，他认为一切事物都处在川流不息的变化中，由此他得出相对主义的结论。他认为“每一样东西都可以有两种完全相反的说法。” 世界万物都是相对的，一切都以人的意志为转移。他有一句非常著名的格言“人是万物的尺度”，黑格尔将其誉为伟大的命题。这句话其实是对“存在”概念的挑战，紧接着这句话是一个限定的句子：“既是所是的东西存在的尺度，又是所不是的东西存在的尺度。” 哲学家普遍认为，存在是真理的对象，人只能沿着“真理的道路”接近存在，但却不能改变存在。然而普罗塔戈拉却说“存在”只是人发明的一种概念，把他们认为是的东西叫做存在，把他们人认为不是的东西叫做不存在，这只是人用“存在”的概念判断一切东西的语言现象。如果没有人，没有语言，就不会有对实物作出“是”或“不是”的判断，也就没有“存在”或“不存在”这个判断标准了。所以“人是万物的尺度”这句话的意思应该是：人用“存在”的概念衡量万物。它的理论意义在于否认存在是不依赖于人的绝对本原，指出它不过是人所使用的一种语言工具。 普罗塔戈拉否定“存在”的概念具有普遍性，认为这不是全人类都适用的共同尺度。因此，苏格拉底就把“人是万物的尺度”正确理解为：“实物就是对我显现的那个样子”，一切事物都由个人或人类去判定，人觉得它怎么样就是怎么样。柏拉图也表达了一种感觉主义的真理观：“我们每一个人都是存在或不存在的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对于一个人来说存在着并向他显现的东西不同于另一个人来说存在着并向他显现的东西。” 因此，相对主义就把知识归结为一种感觉，并且还是个人的感觉。如果每个人都只能按照自己的感觉判断事物，并且人们的感觉都各不相同，那么他们肯定无法对某个事物的存在和性质作出不变的相同的判断。而且，每个人都有自己判断、认识事物的标准，世界上没有一个公平的尺度能衡量这些不同认识的好坏对错，于是就推导出了相对主义的结论。例如风对于感觉冷的人来说很冷，对于不感觉冷的人来说就是不冷。杀人是应当受到惩罚的，但在战争中杀敌却能受到奖赏。但是苏格拉底则提出反对，他说，如果更加彻底地贯彻相对主义的原则，那么就没有理由否认猪、狗、猴等等动物也是万物的尺度，因为他们和人一样都有感觉，凭什么说人的感觉就优于动物的感觉呢？ “人是万物的尺度”于是走向了自相矛盾的一面。 |
