中国舞蹈通史

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中国舞蹈通史

主讲教师：中国艺术研究院舞蹈研究所王克芬研究员

第四讲西周舞蹈——雅乐（舞）体系

的建立与传承

周原是商的一个属国，后来逐渐强大起来，周人经过长期的准备后，趁商王朝各方面矛盾极端尖锐化的时候，联合了庸、蜀、羌、髳（音máo）微、卢、彭、濮等方国部落，对商发动了进攻，行军中前歌后舞，士气旺盛，牧野之战，商军内的奴隶，阵前起义，掉转矛头，配合周军，一举灭商，大约在公元前1027年，建立了强盛的奴隶制国家——西周。

周人在取得政权之后，除了采取一系列政治和军事上的措施外，特别重视思想方面的统治。极力宣扬自己是受天之命灭商伐纣，受天之命统治人民的，自称周天子，既然是天之子，一切事就可由周天子决定，不必去问神了，这就意味着周代已变商的神权统治的王权统治了。

为了巩固统治，极力加强等级观念，制定礼乐（舞）制度。相传周初，在周公旦的主持下，集中、整理、增删了前代各氏族具有代表性的乐舞，用于祭祀天地祖先，朝贺等大典。正式建立了中国的雅乐（舞）体系（中国古代的“乐”大多包含了音乐、舞蹈、诗歌。有时也单指音乐而言）。

西周制定的雅乐舞分《六舞》（或称《六代舞》）和《小舞》（或称《六小舞》）。

宫廷设置了相当庞大的乐舞机构，属大司乐领导，掌管一切乐舞事宜。向贵族子弟传授乐舞知识，教会他们跳各种礼仪祭祀舞蹈（《周礼·春官·大司乐》）。

一、六代舞

《六代舞》继承、整理、发展了从原始时代到西周初年，歌颂那些杰出优秀的氏族或氏族联盟的首领具有代表性的乐舞。

《六代舞》有：一、《云门》，相传是黄帝时的乐舞，周代用于祭祀天神；二、《咸池》，相传是尧修订黄帝时的乐舞，周代用于祭地神；三、《大韶》，相传是舜时代的乐舞，周代用于祭祀四望（即四方神，亦祭说日、月、星、海）；四、《大夏》，相传是夏禹时的乐舞，周代用于祭祀山川；五、《大濩（音huò）》，相传是商汤时的乐舞，周代用于祭祀先妣（女性祖先）；六、《大武》，是歌颂周武王伐纣的乐舞，用于祭祀先祖（《周礼·春官·大司乐》）。前五个舞，前文已有叙述。现在着重谈谈《大武》。

《大武》内容是歌颂周武王伐纣的武功。这次战争是得到广大奴隶拥护的，在当时具有一定的进步意义。这可能是《大武》在历史上被人重视的主要原因。

《大武》是西周建国初年（约公元前11世纪）产生的乐舞。经过了约五百多年的发展演变后，孔丘曾见过《大武》的演出。并和宾牟贾谈到当时表演的大致情况（《乐记·宾牟贾篇》），在《乐记·乐象篇》中，也提到《大武》的某些片断。综合起来看：《大武》分六成（段）；一、开始是一长段击鼓声，大概是舞蹈的前奏吧；舞队已集合，准备上场。接着舞者拿着盾等武器，从北面出来，整齐地站着，徐缓悠长地歌唱；二、接着转入“发扬蹈厉”表现战阵的舞蹈，舞队两面有人振铎（表示传军令），舞队随即分两行，作激烈的击刺动作，边舞边进，表示已灭商；三、灭商之后再向南进军；四、表示南方的疆域已稳定；五、舞队再分两行，表示周公在左，召公在右，协助周王统治。接着，有条不紊地变化各种复杂的队形，节奏加快（即所谓“乱”），然后再形成整齐的队式，舞者蹲下，作“坐”姿的静止场面。表示国家得到了很好的治理；六、舞队重新列队集合，表示对王的崇敬，全舞结束。看来在长期的流传中，《大武》仍然保存一定的战阵生活气息。执武器而舞，在传说的原始舞蹈中，已经出现过，《大武》应是在传统舞蹈的基础上提高了，规模更大了，结构更严紧、复杂了。

《六舞》中，以周代创编的《大武》史料比较丰富，艺术水平比较高，结构比较复杂、完整，表现手法也比较丰富。这一方面说明舞蹈发展到周代，已提高到一个新的水平；另一方面是由于《大武》的创作年代晚于其他五舞，遗存的历史资料比较丰富，使我们有更多的依据来研究这个舞蹈，有可能设想当年《大武》的风貌。许多专家学者都曾对《大武》进行过多方面的研究，取得了可喜的成果。

在多种史料中，保存了关于《大武》的创作意图、乐趣风貌的记载。如《诗经》中的《周颂·酌》、《周颂·武》、《周颂·赉》、《周颂·般》、《周颂·桓》是《大武》舞的歌词（见阴法鲁《诗经中的舞蹈形象》）。《周礼·春官宗伯下·大司乐》郑玄注，写明了《大武》的主题思想：“《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。”《乐记·宾牟贾》篇及《乐记·乐象》篇，记载了孔子论述《大武》的内容、表演形式、舞蹈结构等，这些都是研究《大武》乐情舞态的重要史料。《论语·八佾》还记载了孔子对《大武》的评价：《武》（即《大武》），尽美矣，未尽善也。”《左传·襄公二十九年》载吴国公子季札在鲁国观看“周乐”《大武》赞道：“美哉！周之盛也，其若此乎？”可见《大武》既美且盛。

《大武》在我国历史上是一个很有影响的舞蹈。它的成就是多方面的：（1）武王伐纣是为推翻商纣王的统治而进行的战争。《大武》的主题思想，正是歌颂武王领导的这场战争。（2）《大武》是手执武器的战舞，从原始时代“刑天氏之乐”等，到历代歌颂战功的“武舞”，这种舞蹈形式在原始舞蹈中已经存在，而《大武》则发展了这种舞蹈形式，并有所创新。

二、六小舞

《六小舞》是西周用以教育“国子”（贵族子弟），用于祭祀的舞蹈。可算是我国最早的舞蹈教材。《六小舞》有：

（1）《帗舞》：舞者手执全羽或五彩缯（丝绸）。周代用于祭祀社稷（土神和谷神，也是古代国家权力的象征）。

（2）《羽舞》：舞者执折羽（可能是半分开的羽毛）而舞，有如滇族的羽舞。周代用于祭祀宗庙或四方神。

（3）《皇舞》：舞者戴羽帽，穿翡翠羽衣，或执五彩羽而舞。周代用于祭祀四方神或求雨。

（4）《旄舞》：舞者执牦牛尾（用牛尾装饰的舞具）而舞。用于辟雍（周王朝的大学）祭礼。

（5）《干舞》：舞者执盾而舞。用于兵事或祭山川。

（6）《人舞》：不执舞具，徒手而舞，“以手袖为威仪”。用于祭祀星辰或宗庙（《小舞》诸名称、舞制及祭祀对象，均见《周礼·乐师》）。

滇族羽舞云南晋宁石寨山出土

《六小舞》是对某些原始舞蹈形式更直接、更本源地继承。手执牛尾、羽毛，头戴羽饰而舞，与原始狩猎生活和图腾崇拜关系极为密切。传说中的“葛天氏之乐”，就是三人执牛尾歌舞。远古遗存的阴山岩画就有手执牛尾的舞人形象。金文、甲骨文中的舞字，就是像人两手执牛尾或羽毛而舞的象形字，可见以牛尾作舞具有非常古远的历史。此外，手执羽毛或头戴羽饰的舞蹈形象则更为丰富。云南沧源岩画，画有身着羽帔和头戴羽饰的舞人。云南晋宁石寨山出土的奴隶制时代滇王墓的随葬品中，有刻绘头戴羽饰和手执长羽的舞人群像（见上图）。商周铜器上的徽号铭文，也有头戴羽饰，或手执羽毛的人形。如《三代吉金文存》14·13载，觚上有两手执羽的人形，腿部作“骑马蹲裆势”，右臂曲肘高举，左臂曲肘下垂（见下图左一）。《商周金文录遗》349载，父辛觚上有头戴羽饰的人形，腿部作“骑马蹲裆势”，双臂曲肘向下作“按掌”姿（见下图左二）。这两个执羽、戴羽的人形徽号铭文，很可能与“羽舞”有关。这类比较规范的舞姿，至今仍是我国民族传统舞蹈的常见舞姿。另外，执干（盾）而舞的形式，在古老的岩画中也屡见不鲜，它们是古代战争生活的反映。商周铜器上的徽号、铭文，刻绘得很清晰，如《三代吉金文存》2·6载且丁尊（见下图右二）和同书6·3父已簋的徽号铭文（见下图右一），都是左手执盾，右手执戈，作张臂叉腿而立状。金文、甲骨文的戈、盾两字，都是象形字。既像戈、盾物形，又是戈、盾文字。人形所执，正是戈、盾。这个手执武器，稳立如山的人形，似乎正等待着一场决战。通过考察这些古老的岩画和铜器上的徽号铭文，我们似乎可以看到《六小舞》的某些舞蹈形象。愈古老的舞蹈愈接近生活，艺术加工的成分也愈少。上述形态，既是生活中的人物形象，又是舞蹈形象。

当然，周代用于教育贵族子弟的《六小舞》，不是照搬某些原始舞蹈，而是经过整理的、规范化的继承前代的舞蹈。

从舞蹈发展的角度看，周代集前代乐舞之大成，珍视传统并继承传统。正是由于有周初对这些乐舞的汇集、整理，才使《大韶》、《大夏》、《大濩》等舞，能流传数百年甚至上千年。以致在春秋时代，吴国的季札于公元前544年在鲁国看到了《大韶》、《大夏》和《大武》的演出（见《左传·襄公二十九年》）。约公元前517年，孔子在齐国闻《韶》（见《论语·述而》）；孔子也曾看到并评论过《大武》的演出（见《乐记·宾牟贾》、《乐记·乐象》）；从舞蹈的政治作用看，周代充分利用乐舞的特殊功能，有效地为其统治服务。加强等级观念，区分上、下、尊、卑，皆以乐舞作其标志之一。

《六小舞》作为教材的设立，对传承远古民间舞，起到了重要的作用。

周代用于教育贵族子弟的，还有《舞勺》、《舞象》。《周礼·乐师》注：“谓以年幼少时教之舞，内则曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞《大夏》。”可见周代乐舞教育课程，是按年龄不同，运用不同的教材，循序渐进。到二十岁，才学《六舞》中的《大夏》等舞。

清代舞勺舞象图

周代宫廷还有一些礼仪和宴享乐舞，如举行大射礼时，要跳《弓矢舞》。

周代宫廷设置的“散乐”（民间乐舞等）“四裔乐”（少数民族乐舞），都由比较低级的乐官掌管。可见不如《六代舞》、《六小舞》那样受到重视。但它们能在周宫廷占一席之地，一方面是因为这些生动活泼的各族民间乐舞具有较高的欣赏价值，令人赏心悦目；另一方面也有显示万邦来朝、笼络四方部族的政治目的。“散乐”与“四裔乐”都用于宴享和祭祀。

三、雅乐（舞）的继承与传播

周代制定的礼乐制度，被历代封建王朝所承袭，形成了一套“雅乐”体系。“文舞”与“武舞”是歌颂历代封建帝王文德与武功的固定程式，只是按时代、人物不同，填入大同小异的歌词内容。“文舞”执籥翟（编管乐器与羽毛装饰的舞具），“武舞”执干戚（盾和大斧武器），也无变异。帝王活着时，用这些舞歌颂他们；帝王死了，就用这些舞祭祀他们。然而这种“神圣”的、被奉为“先王之乐”的雅乐，在以后长期的封建社会里，逐渐成为刻板而枯燥的仪式。连统治阶级自己也不爱看、不爱听了。只有极个别的舞蹈，如歌颂周武王的《大武》、歌颂唐太宗的《破阵乐》等，在历史上产生过比较大的影响，久久被人传扬。但这些乐舞并没有原样保存下来。

雅乐虽在创立后不久的春秋战国时代就“礼崩乐坏”，不再受到人们的喜爱和重视了，但雅乐（舞）体系并未完全崩溃，相反，在两千多年漫长的封建社会中，一直被视为“正声”，各朝各代均不断增修变化，以适应自身的政治需要。中国最后一个封建王朝——清朝灭亡之后，祭孔子的雅乐仍然存在。如孔子故乡山东曲阜，早已恢复了祭孔活动，复排了祭孔乐舞。天津市在2004年，重新修整了孔庙，举行了隆重的祭孔典礼及乐舞，台湾高雄每年祭孔的风俗一直传承不断，充分表现了中化民族的子孙，对孔子这位伟大的教育家思想家崇敬与怀念之情。

中国的雅乐曾东传日本和朝鲜半岛。传入日本的雅乐多是唐代传去的唐代舞蹈。日本称之为“唐乐”。现仍在日本宫廷和寺院传承。传到朝鲜半岛的雅乐，至今仍在韩国传承。1996年10月在北京举行了“韩国文化周”，韩国国立国乐院在北京世纪剧院展演了“宗庙祭礼乐”。节目单上对这个节目的解释说：“宗庙祭祀乐，是为祭奠朝鲜历代帝王，在供置帝王牌位的祀堂供神时演奏的乐曲。宗庙祭祀乐起源于中国儒家思想，流传到韩国，现在其他国家和地区已失传，唯独韩国迄今保留原样……1464年朝鲜世宗大王时期初具规模，并逐步成型，作为民族的宝贵遗流传至今。1995年联合国教科文组织认定为世界文化遗产的一个重要组成部分。”在我国曲阜祭祀孔子的雅乐已作为一种“活”的珍贵文物加以保存、传承。

西周是我国古代舞蹈史上第一个集大成的时代，它集中整理了从原始时代到西周初年，传说中歌颂英明能干氏族首领的乐舞，和广泛流传在人民中间的民间舞。并在此基础上创立了传承三千多年的雅乐（舞）体系。

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