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中国舞蹈通史
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主讲教师：中国艺术研究院舞蹈研究所 王克芬 研究员 |
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第九讲 唐代——古代舞蹈艺术 发展的高峰（一）
公元581年隋代统一中国，结束了长期战乱的局面。隋代把南朝、北朝的乐舞都继承、蒐集起来，使各种不同民族，不同地区的乐舞互相交流学习，彼此吸收，向前发展。 统治者为了显示自己统一国家的功绩和国力的强盛，曾集中了汉族传统的、兄弟民族的和外国传来的各种乐舞，于隋文帝开皇初年（公元581——585年前后），制定了《七部乐》，即：《国伎》（即《西凉伎》）、《清商伎》、《高丽伎》、《天竺伎》、《安国伎》、《龟兹伎》、《文康伎》（汉族面具舞）共七部。隋大业中（公元605-618年间）又增加了《康国乐》和《疏勒乐》，成为《九部乐》（《隋书·音乐志》）。这些大都是两晋南北朝时代就已传入中原的域内外各民族各地区的乐舞，当时不仅在宫廷表演，同时在民间流传，如《龟兹乐》就曾风靡一时，连隋文帝下令禁止也禁止不了（《隋书·音乐志》）。隋代淡黄釉女舞俑，其服饰、舞姿与汉代不同，已吸收了其他民族舞蹈的成份。 隋代除调集大批艺人来充实宫廷乐舞机构外，每年还要调集各地的歌舞百戏进京演出。这样做的目的，主要是夸耀国家的繁荣富强和中原文化的发达，具有一定的政治目的，而我们却可以从这些记载中，看到当时民间歌舞的活动情况，如《隋书·音乐志》载：公元606年，为招待来京的突厥人，曾调集四方散乐，作各种精彩表演。每年正月，外国使者云集长安，戏场延绵八里，表演人数多至三万。除各种杂技、幻术表演外，还有男扮女装表演的歌舞。公元610年，各少数民族首领，带着本地特产，来朝廷送礼，又在天津街盛陈百戏，表演人数多至一万八千，音乐演奏的声音，传到数十里外，真是盛况空前。 隋、薛道衡作《和许给事善心戏场转韵诗》相当生动地描写了节日里群众集会文娱活动，真是非常热闹：长安、洛阳元宵之夜，聚满了穿着盛装的人群，各种表演都出动了，“万方皆集会，百戏尽来前”，到处挂着彩灯，彻夜不灭。在欢腾的人群中，歌声、乐声此起彼伏。“羌笛陇头吟，胡舞龟兹曲，假面饰金银，盛装摇珠玉”，这是少数民族的音乐舞蹈表演。还有惊险的马术、奇妙的杂技与幻术。又有各种鸟兽舞：“抑扬百兽舞，盘跚五禽戏，狻猊（狮子）弄斑足，巨象垂长鼻，青羊跪复跳，白马回旋骑。”更有意思的是还有类似布景的的描写：“忽覩罗浮起，俄看鬱昌至，峰岭既崔嵬，林丛亦青翠，麋鹿下腾倚，猴猿或蹲跂。”这些扮兽的“象人”，在有布景的场地中表演。这和汉代张衡《西京赋》中描写的《百戏》演出场面何等相似啊！ 隋炀帝穷侈极欲的享乐生活，耗费了大量财富，对人民无休止地残酷剥削，迫使人民奋起反抗，如火如荼的农民起义，结束了隋朝短短三十多年的统治。 公元618年唐代建立以后，国力强盛，政治局势比较稳定，经济繁荣，对外贸易发达，文化交流频繁，为文学艺术的繁盛创造了有利条件。 唐代的音乐、舞蹈和诗歌，有着高度的发展和辉煌的成就。唐代舞蹈是我国古代舞蹈发展史上光辉的一页，它如盛开的百花，植根于广阔、深厚的各民族民间乐舞的沃土上，枝繁叶茂，万紫千红。 南北朝各族乐舞大交流、大融合，是唐代舞蹈艺术之花生长的土壤；唐代社会的兴盛强大，是舞蹈艺术之花盛开的良好气候。作为一种独立的表演艺术形式，唐代舞蹈是我国古代舞蹈艺术的发展高峰。 唐代，留下了比其他任何封建王朝都丰富得多的舞种、舞蹈名目，在这些舞蹈中，有的文字记载较为丰富，我们可以从史籍、诗文的描述中考察出它们各自不同的风格特点、舞情舞态、表演形式、服饰化妆及编创经过、流传情况等。有的则记载较少，仅有某一方面的记录，或舞姿特点，或编创起因等。还有另一些则仅存舞名，至目前为止，尚未发现有关史料。现按唐人原有的分类，将各舞种、舞名分别予以解说。这丰富繁多的名目，是当时舞蹈艺术空前繁荣和高度发展的标志。有时，相同的舞名，出现在不同的舞种中，这表明：同一舞蹈，曾作过不同的艺术处理，或采用不同的形式表演，而它们的乐舞素材却同出一源，因而都保留了原名。 现按唐人原有舞蹈分类，分述于后： 一、宫廷燕（宴）乐 宫廷燕乐是用于宫廷大典或重大节日，兼具礼仪性，典礼性，欣赏性，娱乐性于一体的宫廷乐舞。 （1）《七部乐》、《九部乐》、《十部乐》（“乐”或作“伎”） 《七部乐》隋开皇初（约581-585年）制定的宫廷燕乐，包括：《国伎》，北凉时号《秦汉伎》，东魏、西魏、北周时称《西凉伎》，隋初称《国伎》，后仍称《西凉伎》。《清商伎》、《高丽伎》，北燕时代（407-436年）即已传入。《天竺伎》，约公元346年前凉张重华进入凉州后传入中原。《安国伎》，约公元436年北魏太武帝通西域时传入中原。《龟兹伎》，约公元384-403年后凉时期传入中原。《文康伎》是纪念晋人庾亮的假面舞。庾亮死后谥号文康，故名《文康伎》。 《九部伎》隋大业中（605-618年）增订《七部伎》为《九部伎》。唐初，继承隋代《九部乐》。包括： 《清乐》、《西凉伎》、《龟兹伎》、《天竺伎》、《康国伎》约公元568年北周武帝娶阿史那氏时传入中原。《疏勒伎》、《安国伎》约公元436年北魏太武帝通西域时，传入中原。《高丽伎》在北燕（公元404-436年）传入中原。《礼毕》（即《文康伎》）。 《十部乐》唐宫廷燕乐，贞观十一年（637年）废《礼毕》，十四年增《燕乐》，十六年增《高昌乐》，成为《十部乐》。 宫廷设置这些乐部的目的，是为了显示国力的强盛。从乐部安排上看，除《燕乐》、《清乐》两部外，其余八部都是兄弟民族及域外乐舞。但是，代表中原传统乐舞的《清乐》部，内容十分丰富。武则天时代，已部分失传，尚存六十多曲。另八部，总共二十二曲，这些兄弟民族及域外乐舞，大多在南北朝时代已经传入中原，当时还相当完整地保存了原有的民族风格和地方色彩，这可从以下四个方面得到证实：一是以国名、地名为乐部名称。二是舞者服饰都是美化的民族服装，如《高丽乐》舞人穿黄裙襦，极长其袖，具有高丽传统服饰的特点。《龟兹乐》、《安国乐》、《疏勒乐》、《康国乐》、《高昌乐》舞人都穿皮靴。由于当地的自然环境及游牧生活，至今这些地区的人民，仍有穿皮靴的习惯。天竺崇信佛教，《天竺乐》的舞者穿“朝霞袈裟”，类似僧人打扮。三是曲名多音译，如《康国乐》舞曲名《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农惠钵鼻始》、《前拔地惠地》，歌曲名《戢殿农和正》；《龟兹乐》歌曲名《善善摩尼》，解曲名《婆伽儿》；《安国乐》歌曲名《附萨单时》，舞曲名《末奚》；《疏勒乐》歌曲名《亢利死让乐》等，显然都是音译曲名。四是各乐部所用乐器都是当地的民族乐器。以上四方面足以证明《七部乐》、《九部乐》、《十部乐》都是各地区、各民族的传统乐舞。这种情况从一个侧面反遇了隋及唐初各民族、各地区的传统乐舞汇集中原，逐渐相互吸收、融合的发展趋势。《九部乐》、《十部乐》的乐制舞制等宫廷均有规定，现据《隋书·音乐志》《通典》、《旧唐书·音乐志》、《新唐书·礼乐志》、《唐会要》有关记载，整理、列表如下： （说明：乐器栏，凡有〈
〉者，为唐不用乐器，凡有（
）者，为隋不用乐器。） 《九部乐》、《十部乐》
（2）《坐部伎》、《立部伎》 《坐部伎》、《立部伎》中的乐舞节目，绝大多数是从初唐到盛唐一百多年间，以中原乐舞为基础，大量地吸收融化境内少数民族和境外乐舞而创制的新的乐舞节目。 《坐部伎》、《立部伎》，是唐代宫廷长期积累的乐舞保留节目。其中包括唐太宗李世民、高宗李治、武则天、玄宗李隆基时期的作品。从公元627年至755年，历时一百二十八年，至迟高宗时，已有“坐部”、“立部”之分（《唐会要》卷三四、《旧唐书·张说传》）。《通典》及《旧唐书·音乐志》都载：武则天、中宗李显时代“大增造坐、立诸舞。”实际上《坐部伎》、《立部伎》中，没有一部是歌颂中宗李显的。所谓“则天、中宗之代”，实指武则天执政之帝，自己掌握政权。武执政三十一年后，中宗复辟，仅在位五年。因此，“大增造坐、立诸舞”是在武则天执政的时候。 《立部伎》共八部，其中有一部是武则天时创制。《坐部伎》共六部，有三部是武则天时所造。而《坐部伎》、《立部伎》中的乐舞，创作时间最晚的是玄宗李隆基朝。由此可见，《坐部伎》、《立部伎》最后整理编排为成套乐部的时间是在开元、天宝之际。 按照不同的演出情况，分为坐部伎、立部伎两部。堂上坐奏的叫坐部伎，在室内厅堂演出，规模小，表演人数少，最少的只有三人，最多的十二人。唯《龙池乐》一部，《旧唐书·音乐志》作：“舞十有二人。”《通典》称：“《龙池乐》……舞有七十二人。”两书所载舞者不同。堂下立奏的叫立部伎，在室外广场庭院演出，规模大，表演人数多，舞人多至一百八十人，最少的也有六十四人。舞蹈讲究排场，气势雄伟，有鲜明的政治内容。如果说《九部乐》、《十部乐》还只是在乐部的设置和演出场合上有一定的政治目的，但每部乐舞本身并不包含明显的政治内容，所表演的只是一些风格浓郁的各民族民间乐舞，它们既可在宫廷朝会大典上演出，部分乐舞同时广泛流传民间，供人欣赏娱乐，那么《立部伎》、《坐部伎》则不仅仅是在乐部的设置与演出场合具有一定的政治意义，其乐舞本身也赋予了鲜明的主题思想——歌颂当朝皇帝的文德与武功，密切地配合了当时朝廷的政治要求。 《坐部伎》和《立部伎》是在唐代中叶以后，许多少数民族及外国乐舞，逐渐被中原汉族乐舞吸收融化，形成了丰富多彩的新型唐代舞蹈艺术。 《坐部伎》、《立部伎》的乐舞节目，绝大多数是从初唐到盛唐一百多年间，以中原乐舞为基础，大量地吸收融化国内各兄弟民族和外国乐舞而创制的新的乐舞节目，是唐代长期积累的保留节目。在盛唐时加以编排整理而成的一套宫廷《燕乐》。它不再以国名，地名为乐部名称，而是以乐曲名为乐部名称。每个乐部都有舞蹈。内容都是歌功颂德的，但却吸收了多种民间乐舞因素和表演形式。 《坐部伎》在厅堂内演出，特点是规模小，人数少，舞蹈比较精致，表演者艺术，技术水平较高。《立部伎》大都在堂下（可能在庭院广场）演出，特点是规模大，人数多，讲究排场，气势雄伟。 为了便于研究，现依据《通典》、《旧唐书·音乐志》、《新唐书·礼乐志》，将《立部伎》、《坐部伎》所包括的名称及其创作年代、舞者人数、舞人服饰，列表如下： 《立部伎》
备注：《新唐书·礼乐志》、《旧唐书·音乐志》均载：《庆善乐》“舞者六十四人”。《上元乐》“舞者百八十人”。《通典·乐六》载：《庆善乐》“舞童十六人”；《上元乐》“舞者八十人”。 《坐部伎》
备注：《新唐书·礼乐志》、《旧唐书·音乐志》均载：《龙池乐》“舞者十二人”。《通典·乐六》载：《龙池乐》“舞有七十二人”。 《破阵乐》是坐、立二部中最著名的舞蹈，相传曾传到日本，驰名中外。 《破阵乐》是根据《秦王破阵乐曲》编舞的，这是一首歌颂唐太宗李世民，统一国家武功的歌曲，李世民未当皇帝时被封为秦王，所以叫《秦王破阵乐》。他当了皇帝以后，于贞观七年（公元633年）根据他多年战阵生活的体会，用此曲编成《破阵乐》舞蹈。舞者120人（元元超过古天子《八佾舞》），身穿银饰盔甲，手持戟，舞蹈队形是左圆右方，前有战车，后有队伍，时而变横队，成“鱼丽阵”，有如鱼群相比次而行。时而变纵队，成“鹅鹳阵”，有如鹅鹳前后相随。有时中间成箕形张开，两翼舒展。队伍时屈时伸，互相交错，最后首尾相应，连接一起。即《旧唐书·音乐志》所载：“破阵舞图：左圆右方，先偏后伍（古车战二十五乘为偏，步卒五人为伍），鱼丽鹅鹳（古阵名），箕张翼舒，交错屈伸，首尾迴互，以象战阵之形。”全舞分三大段，每段四次变化阵热。伴奏用大鼓，乐调有龟兹声，快慢的击刺动作，都合着雄壮的歌声。具有浓厚的战斗气息和雄壮的气势。此舞内容虽是歌颂统治者武功的，但李世民的武功，对国家的统一，起了一定的作用，这是符合当时人民的利益的。因此人民歌颂他，这也是此舞名震中外，影响深远的重要原因。 《破阵乐》后改名《七德舞》。到公元656年高宗时，又改为《神功破阵乐》，是用于祭祀的武舞。 玄宗时（公元713-755）编入《立部伎》中的《破阵乐》仍是“发扬蹈厉，声韵慷慨”的乐舞，保持了初创时期的特色。而《坐部伎》《燕乐》中的《破阵乐》则是四人表演的小型舞蹈，舞者穿华丽的红色绫袍、绫裤，舞法与《立部伎》的《破阵乐》可能有所不同。玄宗时曾用几百宫女舞《破阵乐》，据说舞得相当好，连太常寺经常表演此押的人也比不上，这可能是娱乐性的演出了。 《破阵乐》是唐代变化较多，影响较大，应用范围较广的一种舞蹈。 《太平乐》：也叫《五方狮子舞》。唐以前狮子舞已在民间流传，我国古书上称狮子为“狻猊”。我国本不产狮子。据《后汉书·章帝本纪·和帝本纪》中说：月氏（今克什米尔及阿富汗一带）和安息国（古波斯国名）曾派遣使者送狮子给汉王朝。人们把百兽之王——狮，看作威武和祥瑞的象征，逐渐在模拟狮子的形象动作中，形成了一种舞蹈形式。《汉书·礼乐志》提到“象人”，三国时，魏人孟康注说：“若今戏鱼虾狮子者也。”由此可见，至迟三国时已有《狮子舞》了。南北朝时期民间也流行《狮子舞》，据《洛阳伽兰记》载：长秋寺在佛像出行时，有“辟邪狮子导引其前，吞刀吐火，腾骧一面，綵幢上索，诡谲不常，奇伎异服，冠于都市”。在宗教节日里，《狮舞》在前面开路，爬竿、走索、杂技、幻术在街头表演，招引观众。到了唐代，《狮子舞》有了较大的发展与创新，《立部伎》中的《太平乐》表演规模相当大，人们披着缀毛的假狮皮，装扮成五个不同颜色的狮子，各立一方，表演狮子“俛（俯）仰驯狎”的各种情态。另有二人牵绳，拿着拂（可能是拂尘）逗弄狮子，旁边有一百四十人的庞大伴唱队，高唱《太平乐》歌。在这洪亮的歌声中舞狮，一定相当雄伟壮观。这是盛唐时宫廷的《狮舞》。 唐代末年成书的《乐府杂录》，把《五方狮子舞》归入龟兹部。这主要是因为所用伴奏乐曲《太平乐》具有龟兹音乐风格。舞蹈演出与《立部伎》中《太平乐》有所不同；五个狮子高一丈多，颜色各异，每一狮子，有十二个戴红包头，穿画衣，手拿红拂子的“狮子郎”，所谓“狮子郎”就是逗引狮子的人。伴奏乐曲仍用《太平乐》。 白居易《西凉伎》，相当生动而真实地描写了《狮子舞》：诗曰“西凉伎，假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾，金镀眼睛银帖齿。奋迅毛衣摆双耳”，这与至今流传民间的《狮子舞》差不多完全一样。 宋代《百子嬉春图》，有一个局部，画两个儿童，一前一后，披着假狮皮，前一儿童从狮口中露出半个小脸，后一儿童俯身藏在狮皮内，只露出了双脚。狮前一儿童手执绳，回头牵引狮子，旁边还有三个儿童，手中拿着球等玩物，好象正要去逗引狮子。这是一幅生动有趣的民间儿童戏狮舞图（见下图）。
清代《北京走会图》的狮子舞，场面热烈红火，共有四头狮子；一大狮由二人扮演，左边一小狮伏地，由一人扮演，右边两“小狮”，各由一人扮演，几个狮子在一起，作嬉戏状。另有二人，作“弓箭步”，手执布扎成的“拂子”，逗戏狮子（见下图）。这一场景，既与唐诗“奋迅毛衣摆双耳”的描写相吻合，又与今天民间和舞台演出的《狮子舞》十分相似。可见《狮子舞》在一千多年长期的流传中，虽有所发展变化，但一直保持了固有的传统表演形式。是一个历史悠久的民间舞。
《坐部伎》、《立部伎》中各部乐舞的创立，充分证实唐代的宫廷燕乐虽用于宫廷宴享，它们的根基却在民间。
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筝一、卧箜篌一、小箜篌一、大琵琶一、小琵琶一、大五弦琵琶一、小五弦琵琶一、筑一、大箜篌一。
