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西方戏剧通史

 

主讲教师:中国艺术研究院话剧研究所  宋宝珍 研究员

 

 

第七讲  法国古典主义时期的戏剧

 

从文艺复兴运动开始到17世纪末,法国戏剧的发展处在古典主义时期,在这一重要的历史阶段,法兰西人为人类的戏剧史增添了光辉的一页。

恩格斯曾经指出:“法国在中世纪是封建统治的中心,从文艺复兴时代起是统一的等级君主制的典型国家。”(注:恩格斯:《马克思恩格斯全集》第21卷第291页,人民出版社,1965)然而,在文艺复兴时期,法国文学艺术特别是戏剧的发展,较之其它欧洲国家,却处在落后的状态。

当欧洲其它国家相继绽放出文艺复兴的艺术之花时,法国却因为发生了从15世纪末到16世纪末近百年的战争,而使艺术的发展步履维艰。它先是对外发动了对意大利的侵略战争(14941559),继而又爆发了宗教内战(15621594),社会的动荡不安,几乎使君主专制政体陷于危机。亨利四世登基后,巩固了王权,实行重商主义政策,使资本主义性质的社会经济,逐渐发展起来。

17世纪,法国产生了两个重要的哲学家:伽桑狄和笛卡尔。伽桑狄肯定感觉是知识的唯一来源,国家只是一种分工,而这种分工应建立在社会契约的基础上。笛卡尔是法国理性主义的奠基人,他认为真理的标准存在于理性之内,他反对宗教权威,主张人们应当用理性代替盲目信仰。他们的哲学思想在法国乃直欧洲产生了很大影响,并成为古典主义的思想基础。

17世纪,法国的文学已经得到了空前的发展,而戏剧则走向了繁荣阶段。古典主义戏剧主张反映真实生活,强调理性,排斥情感,认为理性是最高真实和美的裁判。古典主义戏剧把古希腊、罗马时期的戏剧奉为典范。其作品中的故事和人物,大都采自古代传说或古代的文学艺术作品。但是,他们关心的并非是古代历史,而是借助古人的事,反映自己的社会思想。为此,它反对戏剧上的个人倾向和自由倾向,制定了一整套需严格遵守的戏剧戒条,如不能把悲、喜剧混同一处,戏剧语言应当是诗体语言等,而“三一律”则被看成必须遵守的法则。但是,这些戒条无法限制生性浪漫的法兰西人的性格,很快,它就被富有创造激情的剧作家打破。

1638年高乃依的剧本《熙德》在巴黎上演,围绕这个剧引起了一场关于古典主义的戏剧规则的争论,首相黎塞留授意法兰西学院撰文批评《熙德》,他们指责高乃依的悲剧违背了戏剧“以理性为根据”的娱乐作用,没有始终把满足荣誉的要求放在首位,违背了“三一律”等等。

在古典主义的历史时期,王权被当成是与封建教会抗礼的势力,因此,无论是高乃依,还是莫里哀,在戏剧中都表示了对王权的维护和尊重。在一些戏剧中,国王成为“公正”、“英明”的化身。

17世纪,为法国的悲剧发展作出了贡献的是高乃依和拉辛,尽管在当时,这两个人彼此不相容,但历史还是给他们平分了在戏剧史上的光荣。为法国喜剧带来崇高声誉的是莫里哀,迄今为止,还没有哪一个剧作家的喜剧成就,堪与莫里哀比拟。

第一节 高乃依及其悲剧   

皮埃尔·高乃依(公元16061684),是法国古典主义时期重要的剧作家。他出生于鲁昂一个富有家庭,受过法学教育,长期从事律师职业,但是对于文学和戏剧,他却有着浓厚的兴趣。1629年,他初试身手,写了一部喜剧《梅丽特》,在巴黎上演后获得成功,这无疑是对他戏剧创作的最好鼓励。从此,他一发而不可收,接连创作了多部戏剧作品。1647年,高乃依被选入法兰西学院,他一生写了30多个剧本,一度声名显赫,但晚年时戏剧创作能力则江河日下,渐渐归于沉寂。

给高乃依创造了轰动效应的剧作,是五幕诗体戏剧《熙德》(1637),它取材于西班牙剧作家卡斯特罗的《熙德的青年时代》,描写11世纪时贵族青年唐罗狄克与施曼娜的爱情经历。

罗狄克与施曼娜是一对非常般配的恋人,他们二人的父亲都是为国家建立过赫赫战功,并被国王倚重的朝廷大臣,然而,因为国王选择了罗狄克的父亲担任太师,致使施曼娜的父亲心存妒嫉,言语之间,两个大臣动了怒气,施曼娜傲慢的父亲竟然给了罗狄克老迈的父亲一个巴掌,由此引发了两个家族间的荣誉之战。

这件事给两个年轻人的婚姻蒙上了一层阴影。罗狄克觉得对父亲和爱人都欠着同样的恩情,要成全爱情就得牺牲荣誉,要替父报仇,就得失去爱人。这样的选择使他非常痛苦。最后他还是选择了为父亲雪耻,与施曼娜的父亲展开决斗,用剑将其刺死。而如此以来,不仅增加了自己的痛苦,也把施曼娜拖入了爱情与荣誉的艰难选择中。深爱罗狄克的施曼娜心事重重,她说,“我的爱情同我的愤恨对立,我仇人的骨子里藏着我的情人”。而公主也正暗恋着罗狄克,从情感出发,她希望在复仇事件发生后,罗狄克与施曼娜根本无法相容,这样就能成全自己的爱情;而从理智出发,她又为两个情投意合之人的分手而感到惋惜。一个心中暗恋施曼娜的骑士,决心此时挺身而出,为其父报仇,以赢得施曼娜的爱情。罗狄克在完成了家族的复仇使命之后,来到施曼娜身边,他恳求自己的恋人亲手杀死自己,这样他的心就坦然了。施曼娜对罗狄克说,“你杀了我的父亲,显出你配得上我;我也要杀你,好显出我也配得上你。”

按照西班牙人的道德观念,施曼娜只能向国王告发罗狄克,并请求国王惩治他的杀人罪行。国王闻知此事,非常吃惊,他为失去施曼娜的父亲这样一位重臣而遗憾。为了家族的荣誉,施曼娜只能把罗狄克往绝境上推,可是她心中的爱情又让她下定决心,在罗狄克被处死之后,她要随他而去,决不多活半个时辰。

这时,摩尔人来攻打西班牙,匆忙间罗狄克带着骑士队伍去打击敌人,结果把敌人打得落花流水,首战告捷的罗狄克受到了国王的嘉许,封他为“熙德”,即君主之意。原来还顾及门第不合的公主,此时心中暗喜,因为公主嫁给君主,当是顺理成章的事。可是她实在不愿损害这两个人深切的情感,她最终战胜自己,要成全这一对有情人。施曼娜仍然不放过罗狄克,要国王治罪于他。国王最后决定,让暗恋施曼娜的骑士与罗狄克决斗,获胜的一方即娶施曼娜为妻,而施曼娜从此则不在追究往事。

罗狄克见施曼娜对自己决不宽容,决心在决斗中只求一死已遂其心愿。施曼娜说服罗狄克不可以甘心受死,应当维护名誉。罗狄克在决斗中本来可以将那个骑士杀死,但却手下留情,两人和解。而施曼娜却顾及父亲新丧,不肯立即成婚,罗狄克决定出发去远征摩尔人,为他的恋人争取更大的荣誉。

显然,这部剧作反映了法国古典主义戏剧的艺术特征,高乃依凭着自己的理性,表现了在感情与理性发生矛盾时,其心中的理想人物所应当做出的行为选择,塑造了所谓“高贵者”的形象。1637年,当此剧在巴黎上演时,却引发了一场强烈的振动,以首相黎赛留为首的王权利益维护者,攻击《熙德》没有严格遵守“三一律”这一古典主义戏剧的创作法则。在强大的压力下,高乃依只得表示屈服。

继《熙德》之后,高乃依创作了《贺拉斯》(1640)、《西拿》(1640)和《波利耶克特》(1643)等悲剧,他的这些悲剧成为古典主义戏剧的代表作。

《贺拉斯》取材于古罗马历史,写罗马人与阿尔巴人之间发生了冲突,战事一触即发。鉴于双方多有姻亲关系,为避免大规模的战争,双方约定,各派三人作代表,展开一场决斗,以决雌雄。罗马方面选出了贺拉斯三兄弟,而阿尔巴方面则选出了居理亚斯三兄弟,他们开始了残酷的厮杀,居理亚斯三兄弟全部被杀,贺拉斯三兄弟中也只有一人生还,而居理亚斯三兄弟中的一个,就是贺拉斯姐姐的未婚夫,姐姐万分痛苦,责骂弟弟,结果也被杀死。但是,国王对贺拉斯却不予治罪。

《西拿》和《波利耶克特》同样取材于历史传说,皆着意刻画为忠于王权、献身义务和荣誉,而不惜牺牲自我情感的悲剧英雄。在这些剧作中,从创作《熙德》开始就存在的理念化的毛病,在后来表现得越来越突出,致使剧中人成为理性的化身,性格单一,缺乏丰富、生动的个性。由于高乃依越来越追求戏剧情节的离奇,以及冲突的尖锐激烈,反而使他的悲剧无法再现昔日的辉煌。在他晚年,其戏剧地位受到了后来者拉辛的挑战。

 

第二节  拉辛及其悲剧 

若望·拉辛(公元16391699),法国古典主义时期重要的诗人、剧作家,出生于法国北部拉费泰米隆一个资产阶级家庭,在冉森教派学校读书,此教派的一些人有很高的古希腊文化修养,拉辛跟随他们学习,获得了丰富的关于古希腊史诗和悲剧知识。1663年他开始参加巴黎的戏剧活动,崭露头角,很快与高乃依形成分庭抗礼之势。从1664年至1691年,他写了11部悲剧和1部喜剧。悲剧《安德罗玛克》和《费德尔》,是其代表作,在艺术上获得很大的成功。

《安德罗玛克》(1667)取材于希腊神话,主人公安德玛克是特洛亚英雄厄克多的妻子,特洛亚失陷后,她的丈夫被作为希腊联军之一的爱比尔国王皮洛斯杀死,她与儿子则成为他的俘虏。皮洛斯将他们带回自己的国家,并爱上了安德罗玛克。为此,他一再推迟原定的与希腊公主爱妙娜的婚期。

安德罗玛克不会忘记皮洛斯的杀夫之仇,她不肯答应嫁给这个人。但是传来了希腊使臣带来的消息,原来希腊人为了灭绝后患,要杀死安德罗玛克的儿子,安德罗玛克将复仇与建国的希望都寄托在儿子身上,为了保全他的性命,她决定做出理智选择──嫁给皮洛斯,但是,她已经做好了打算:在皮洛斯发誓做她儿子的保护人之后,她就以自杀的方式了却这件事。

希腊公主得知皮洛斯要娶安德罗玛克为妻,立刻陷入到失恋的悲愤里,她派人将皮洛斯杀死,自己也随后自杀。安德罗玛克终于度过了人生的艰难时刻。

在这部悲剧中,拉辛歌颂了安德罗玛克的坚强意志、复仇精神以及对爱情的忠贞。谴责了那些情欲横流、丧失理性的贵族人物。在皮洛斯陷于感情的泥淖中不能自拔之时,安德罗玛克却从从容容地在运用自己的理性,最后,希腊公主的狂热情感,不仅葬送了皮洛斯的生命,也亲手毁灭了她自己的爱情,而这一切更反衬出安德罗玛克的理性的可贵,以及坚强品格。

和古希腊悲剧一样,《安德罗玛克》结构严谨,情节集中,尽管他写了三个人物两种爱情,人物之间又交织着复杂的矛盾,但是,拉辛处理起来却干净利落,线索分明,人们公认这是一部标准的古典主义悲剧。此剧上演后,充分显示了拉辛的才华,提高了他的声名,但也同时遭到了贵族阶级的围攻。

《费德尔》是拉辛写于1677年的著名悲剧。它取材于古希腊神话,写希腊英雄忒修斯的妻子费德尔听说其丈夫在战场上牺牲后,就像其养子希波吕托斯表白爱情,却遭到拒绝。不久,忒修斯突然生还,费德尔的保姆向他大献谗言,攻击希波吕托斯对费德尔图谋不轨。盛怒之下,忒修斯恶毒诅咒希波吕托斯,并把他祭献给海神。费德尔因绝望而服毒,弥留之际,她说出了事情的真相,然而悲剧已无法挽回。   

这部剧作,道白优美,富有诗的韵味,情节紧凑,扣人心弦,心理刻画细腻柔婉,是拉辛戏剧才华的最好体现。他剧中的主要角色,仿佛是那些渴望成名的演员的试金石,曾一度做过拉辛情妇的尚普梅斯拉小姐,成为费德尔的第一个扮演者,并从此声名大振。

然而,拉辛的剧作却不受保守顽固的贵族的欢迎,他们抬出一个二流作家普拉东的同名剧作,大加吹捧,致使拉辛心灰意冷,慢慢地疏远了戏剧创作。他被宣称“朕即国家”的路易十四任命为宫廷史官,但由于对王政心存不满,便得不到恩宠,致使他的晚年郁郁寡欢。

除了上述的悲剧之外,拉辛还写过《布里塔尼居斯》、《爱斯苔尔》、《阿达莉》等悲剧。

   

第三节  莫里哀及其喜剧 

莫里哀(公元16221673),原名让-巴蒂斯特·波克兰,是法国古典主义时期著名的喜剧家,也是继阿里斯多芬之后世界最伟大的喜剧家,由于他在喜剧创作方面的巨大成就,使得这一时期的法国喜剧,被提高到了与悲剧同等重要的地步。

莫里哀出生于一个宫廷陈设供应商家庭,从小喜爱戏剧。遵照父亲的旨意,他曾进入大学学习法律,但后来宣布放弃世袭权利和律师头衔,投身戏剧活动。

1643年他与一些朋友组织了一个剧团“盛名剧团”,在巴黎进行戏剧演出。第二年他为自己取了艺名:莫里哀。然而他的戏剧事业并非一帆风顺,1645年,他苦心建立的剧团倒闭了,因经营不善,他曾受到债主控告并被拘禁。

走出牢狱之后,莫里哀加入别人的剧团,继续从事戏剧活动。在16451658年间,他跟随剧团到法国各地巡回演出,这段风餐露宿、艰难跋涉的生活经历,不仅使他对人生有了深切的体验,而且对巴黎之外的社会情况有了比较多的了解。在成为这个旅行剧团的骨干之后,莫里哀认识到一个剧团要想立足社会,必须拿出自己的剧目来,为此,他开始了喜剧创作。他既当演员,也当编剧,同时也做演出的组织者,方方面面,煞是辛苦。据说,莫里哀是一个非常好的喜剧演员,他扮演的马斯卡里叶、斯卡纳赖尔等角色,为他博得了很高的表演声誉。1655年,他的剧作《冒失鬼》在里昂上演,这标志着莫里哀喜剧创作生涯的开始。

1658年,莫里哀带领剧团回到了巴黎,争取到了在国王路易十四面前做首场演出的机会。他的独幕剧《多情的医生》(剧本已失传),在演出中非常成功,令国王感到兴奋,于是便把王宫附近的小波旁剧场拨给莫里哀他们,供其演戏之用。

从此莫里哀的创作激情被鼓动起来,他的好作品相继问世,有《可笑的女才子》(1659)、《丈夫学堂》(1661)、《太太学堂》(1662)、《太太学堂的批评》和《凡尔赛即兴》(1663)、《伪君子》(16641667)、《唐·璜》(1665)、《恨世者》(1666)、《屈打成医》(1666)、《铿吝人》(1668)等等。

莫里哀一生创作了大量脍炙人口的喜剧,也时常因喜剧的讽刺矛头,触及了贵族阶级甚至王室的利益,而受到不公平待遇,甚至沉重打击。他的喜剧屡遭禁演,1672年他与宫廷的关系彻底破裂。第二年,他在抱病演出自己创作的最后一个剧《没病找病》时,体力不支,咳血而死。一代喜剧大师,就这样悲剧性的结束了自己的一生。而教会却借口莫里哀死前未做忏悔,不准举行葬礼,也不给安葬之地。

 

 一、嬉笑怒骂《伪君子》

《伪君子》是莫里哀喜剧的代表作,他所塑造的剧中人答丢夫的形象,因为其品行具有很强的概括性,其性格具有鲜明的时代性,其行为带有很大的蒙蔽性,故而,给人留下深刻印象。自从这个喜剧上演之后,答丢夫便成为表面上道貌岸然,实际上狼心狗肺的“伪君子”的代名词。

剧中,家境殷实的人士奥尔恭将一个衣食无着,却常在教堂虔诚祷告的人领回家中,这个人就是答丢夫。在奥尔恭家里,此人不仅成了衣食无忧的座上宾,而且开始施展诡计,使奥尔恭和他的母亲对他言听计从。他们把他看成圣人、贤士,诚心诚意地赞美他,宠爱他、供奉他、纵容他。

这个骗子也的确有一套迷惑人的手法,比如他撒谎说他出生在贵族门庭,为了宗教信仰才虔诚苦修;他将奥尔恭送给他的少部分钱再转手送人;甚至他声称,有一天他祷告时遇到一只臭虫,事后一直后悔不该把它捏死。他这种伪装出来的宗教德行,十分轻易地就让奥尔恭感动了,他对此佩服得五体投地。为此,他不惜撕毁女儿与一位年轻绅士的婚约,要让与自己年纪相仿的答丢夫去做女儿的丈夫。可是,答丢夫一面准备与奥尔恭的女儿结婚,一面又对其新娶的妻子心怀歹心,伺机勾引。他对奥尔恭的妻子说,“如果上帝是我的情欲的障碍,拔去这个障碍对我算不了一回事。”由此可见,上帝也不过是他借用过来,遮挡其丑恶嘴脸的一副盾牌而已。

奥尔恭家的其他人,甚至仆人,对答丢夫这个人的伪善面目早已看清,对其深恶痛绝。奥尔恭的儿子因为目睹了答丢夫调戏其继母的丑行,故向父亲告发并请父亲警惕这个卑鄙无耻的小人,而奥尔恭一怒之下,竟把他赶出家门,还把儿子的财产继承权送给了答丢夫。直到他自己亲眼看到了答丢夫对待妻子的邪恶行径,才决心让这个忘恩负义的恶人从家中滚开。而此时的答丢夫,则完全变出一副恶狠狠的嘴脸,他向国王告发奥尔恭私藏密件,把奥尔恭是在极端信任他的时候才告知他的事情,当作向奥尔恭发难的手段,妄图把他全家推向绝境,然后再以上帝的名义,霸占其全部家产。

在奥尔恭追悔莫及、伤心绝望之时,他女儿原已订婚的未婚夫,主动来帮助他们一家。最后,幸亏国王圣明,免除了奥尔恭一家的罪孽,惩罚了恶人答丢夫。

17世纪的法国,一些僧侣披着宗教的外衣,仇视教会之外的人们,扩大势力,监视平民,甚至陷害那些所谓有自由思想的人,梦想让社会恢复到中世纪宗教统治的时代。答丢夫这个形象,艺术地概括了这类人的真实面目。在《伪君子》中,显示了莫里哀塑造人物的巧妙方法。戏一开始,答丢夫还没有登场,我们便从奥尔恭家人的言谈中,认识了答丢夫及其言行。可谓未见其人,先闻其声。但是,人们可以感觉到,这个人物已经整个控制了奥尔恭的家庭,尽管他在第三幕才正式亮相,但他的巨大阴影却徘徊在人们的心中。第四幕时这个骗子的诡计眼看就要得逞,而第五幕却急转直下,彻底揭穿了此人伪善、狡猾,暴露了一颗凶恶、卑鄙的灵魂。

《伪君子》这个戏命运多艰,1664年它第一次在凡尔赛宫上演时只有三幕,因该剧触犯了教会和贵族,他们在路易十四面前诋毁他蔑视宗教,因此这个戏被下令禁演。后来,莫里哀对剧本做了修改,1667年更名为《骗子》,公演后被人告发,当时的最高法院下令禁演。巴黎大主教还到处张贴告示,警告教民对这个剧连剧本也不要读,违者除其教籍。莫里哀当时被气得生病,剧团也停演7个星期,以示抗议。直到1669年,经过莫里哀的不断努力,《伪君子》这个剧才被解除了禁演令。

 

、纵横漫笔画原形

莫里哀的目光是敏锐的,笔锋是犀利的,在他的喜剧中,那些愚蠢、卑鄙、做作、吝啬的人物,仿佛被摄于一个巨大的画屏中,一个个显出了原形;而观众仿佛在哈哈镜中看人生,总是忍不住心领神会的笑声。

《铿吝人》(又译《吝啬鬼》)是莫里哀又一部著名的喜剧,它讽刺了资产阶级的拜金主义。阿巴公是个靠放高利贷起家的资产者,他贪心钱财,又非常吝啬,在世人面前假装贫穷。他总是抱怨儿子在穿着打扮上花费了太多金钱,还主动教给他一个赚钱的方法,就是让他把赌博赢来的钱拿去放高利贷。除了金钱,他不会关心别的事情,尽管女儿已到了待嫁的年龄,但是他所考虑的却不是帮她选择一位好女婿,而是关心想娶他女儿为妻的人,是否能够不要一文陪嫁。妻子死后,他想再度结婚,可是他看上的妙龄女郎,恰是他儿子的情人,儿子还成了他高利贷的借贷人。后来,他秘密埋在花园中的一罐金子被人偷去,这使他痛哭流涕,痛不欲生,他要求开动国家一切统治机器,为他找回命根子一样的金子。为了要回金子,他主动放弃了要娶的妻子,还沾沾自喜于自己的巧妙算计。

在《铿吝人》中,莫里哀将一个嗜钱如命、贪婪自私的家伙的真实面目,刻画得生动传神,维妙维肖,阿巴公的性格十分鲜明,吝啬的本能和致富的欲望支配着他的整个人生。这个形象是如此深刻地反映了吝啬鬼的灵魂,以致于在法语中,“阿巴公”与“吝啬鬼”完全可以等同。

喜剧《可笑的女才子》,写两个外省的女子玛德隆和卡多丝,来到巴黎,她们原本是要在此找寻自己的终身伴侣的,结果却因为虚张声势、假充斯文、卖弄风情、矫揉造作而演出了一场可笑又可气的滑稽剧。

玛德隆和卡多丝的装腔作势,惹恼了向她们求婚的两个年轻绅士,而这两人的仆人却偷穿上主人的衣饰,冒充起主人来。他们大摇大摆地来拜访这两个年轻女子,向她们大献殷勤,讲述一些不着边际的愚蠢话,并许诺将她俩介绍给巴黎上层社会的人们。结果,这两个蠢女子如鬼迷心窍一般,对两个骗子的鬼话深信不疑,觉得这才是风雅之人,并一见倾心。直到这两个仆人的主人赶来,揭穿了这场骗局,两个蠢女子才羞愧不已,灰心丧气。

在这部喜剧中,莫里哀借助两个外省女子的遭遇,对流行于巴黎的附庸风雅的社会恶习,予以大胆的嘲笑和辛辣的讽刺。玛德隆与卡多丝为了显示自己的“才学”和“优雅”,居然生造了许多怪僻的词,如把镜子叫作“丰韵的顾问”,把椅子叫作“谈话的舒适”,把森林叫作“乡村的装饰”,把跳舞叫作“赋予我们脚步的灵魂”,并且硬要把流行于闺阁之中的恋爱小说的情景,照搬到自己的人生经历中来。这些作法真是滑稽透顶。

喜剧《屈打成医》,写一个名叫斯卡纳赖尔的樵夫,好酒贪杯,把家里的东西全拿去换酒喝了,致使妻子和孩子缺衣少食。妻子为此十分生气,他就对她拳脚相加。这使他妻子怀恨在心,要寻找机会报复他。一天,一个贵族家庭的总管和仆人出来寻找医生,因为他家的小姐得了一种怪病,在出嫁前突然变成了哑巴。斯卡纳赖尔的妻子趁机对他们说,他认识一位医生,此人医术十分高明,就是为人怪僻,非得用棍子狠狠打他,他才肯承认自己是医生。

在棍棒之下,斯卡纳赖尔被带到贵族家中,成了冒牌的医生。他胡诌的拉丁文令主人大跌眼镜,信服他是个有学问的人,放心地让他给小姐治病。斯卡纳赖尔在此过上了神仙般的日子,不仅可以吃饱喝足,还拿了不少的行医费,甚至还可以与小姐的奶妈调情。其实这家的小姐根本没什么病,只是因为她父亲不准她嫁给自己喜欢的人,却要她跟别人结婚,她才装出这副样子。斯卡纳赖尔巧妙地让小姐的情人扮成药剂师,随他一同进入贵族家门,借诊病之机,帮助他俩私奔。贵族发现女儿跑了,立刻拿斯卡纳赖尔问罪,并扬言要把他吊死。正在这时,小姐和他的情人出现了,原来这个小伙子刚刚得到了一大笔遗产,阻碍他们婚姻的问题解决了,他们决定正大光明的结婚。贵族见未来的女婿有钱了,也就不再赖婚;而斯卡纳赖尔的所作所为,看来也没什么坏处,因此所谓的惩罚也就一概不论了。

这个喜剧,表现了处在社会底层的人们的聪敏,同时反衬出贵族阶级的愚蠢。斯卡纳赖尔利用自己的小计谋,帮助了一对年轻的恋人。这个被人屈打成医的人,却医治好了别人的心病,可谓歪打正着。

莫里哀善于反映下层人士的机智、勇敢,他们身份低微,但头脑活络,能说会道,机敏灵巧,善施诡计。《屈打成医》中的斯卡纳赖尔、《司卡潘的诡计》中的司卡潘,就是这类人物的代表。

莫里哀的喜剧中的角色,并不都是类型化的人物,有些剧中人性格复杂,内心细腻,如《恨世者》中的阿尔塞斯特,他厌恶贵族阶级庸俗无聊、自私自利、虚伪奸诈的一套,而自己却娶了一个专好诽谤别人的淫荡女人。这是一个可笑又可悲的人。

莫里哀的喜剧结构严密,情节的发展张弛有度,延宕有致,他善于组织喜剧性的矛盾冲突,将流行于民间的闹剧,提高到了一个新的层次,而并不失去其风趣、活泼的特性。他不拘泥于古典主义“三一律”,而是从喜剧的演出效果出发,去编撰妙趣横生的喜剧剧本。他的剧中对话,机智俏皮,有许多就来源于民间流传的谚语、格言,这使他的喜剧充满了艺术生命力。

莫里哀是集编剧、表演与剧团经营于一身的戏剧人的典范。他与高乃依和拉辛都有过戏剧上的合作。在他逝世之后,人们逐渐认识到了他本人和他所创作的喜剧艺术的价值,把他看成是代表了“法兰西精神”的人。后来,路易十四下令,将莫里哀的遗孀和她继任丈夫所经营的莫里哀剧团,与另外两个剧团合并,成立法兰西国家剧院即法兰西喜剧院,剧院的另一个名字就叫“莫里哀之家”。至今,这个剧院毅然存在,并保留着最初的传统。

 

练习题:

一、思考题

1、分析莫里哀喜剧《伪君子》中答丢夫的艺术形象。

二、名词解释:

古典主义戏剧   《费德尔》     《悭吝人》    

 

 

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